家庭教育中过和不及的平衡性修炼

“过犹不及”是一个成语，故事出自《论语》先进篇。意思是事情做得过头，就跟做得不够一样，都是不合适的。

《论语·先进》中这样写道：“子贡问：‘师与商也孰贤？’子曰：‘师也过，商也不及。’曰：‘然则师愈与？’子曰：‘过犹不及。’”

人物交代：子贡，孔子的学生；师，就是颛孙师，复姓颛孙、名师，字子张，也是孔子的学生；商，就是卜商，姒姓，卜氏，名商，字子夏，还是孔子的学生。

论语的这篇翻译成白话文就是，子贡问孔子，子张和子夏两个人哪个更好。孔子就评论说，子张有点“过”而子夏呢有点“不够”。所以子贡就认为说，这样看来是不是子张更好一些呢？然而孔子却说，过和不及都不好，都是不合适的。

最近听樊登讲论语的这篇，顺便提到到家庭教育问题，非常精彩，很有触动，摘录如下：

什么是家庭教育中的过和不及？

家庭教育中说教育孩子，我们对孩子要有足够的爱，有一个词叫“无条件的爱”。

“无条件的爱”掌握不好就变成溺爱了，溺爱就是“过”，什么事都行，没关系、无所谓，你要什么给你买什么。从来没有人说他不对，这就”过”了。

那“不及”是什么呢？“不及”就是没有爱。比如整天吼他，冲他大喊大叫。整天和孩子的关系如临大敌一般。

这两个哪个好呢？是“过”的溺爱还是“不及”的无爱？其实，“过犹不及”这两种状况都会产生相似的结果。

我们曾经看到过这样的案例，在新闻中也能读得到类似案例：有的家庭的孩子是在溺爱中长大，有的家庭的孩子是被暴力打着长大的。最后你会发现这两个孩子走上同样一条道路，他们都有可能会犯罪。

为什么？就是无论是不爱还是溺爱，都不会让这个孩子感受到安全感。

那真正合适的家庭教育的方法在哪儿？

就是孔子讲的“中庸之道”。

我们中国人讲中庸之道，经常在小时候被错误地理解，以为就是“六十分万岁”，就是差不多，别太追求更高分了。其实不是，中庸之道绝对不是凑合，中庸之道是一个极致。而且孔子讲过，我这一辈子见了这么多人，我没见过一个真正能够做到中庸的人。

这是相当不容易的一件事，包括柏拉图也这么认为。他是和孔子同一个时代的人，在那时候也讲”合适是美德”，这其实也是中庸之道。就是你能够做一件事情，一出手正好合适。那孔子为什么说连他在内，这么多人都没法做到中庸呢？因为中庸很难，中庸是一种极致。什么极致？中庸是合适的极致。

我们讲怎么带孩子，关于育儿有各种范畴的书，到最后的核心其实都在“度”的把握上，而这个“度”的把握又是最难的一件事。

如何把握家庭教育中的平衡性——度？

有人经常讲，那你就告诉我那个“度”到底是多少，我就按照那个度去做就好了。

如果世界上所有的事情都这么简单的话，这个世界就特别无趣、没意思。

你说怎么对孩子是好的？好了，回家五件事：一、二、三、四、五这么一做，就是最好的。

哪有这么简单？生命如此复杂，然后你用一个公式竟然就解决了这些东西，那生活有什么劲儿？

生活有趣的地方就在于我们要无限趋近于那个合适的点，这就是修炼的过程。

但是，如果一个人意识不到这一点，他意识不到“过犹不及”，他不知道自己所做的这个行为到底是”过”还是”不及”，他总觉得自己的教育是对的，缺少反思能力，缺少对自我行为的反观。这时候，他就不可能收敛于那个合适的点，他会朝着一个方向越走越偏。

所以这个”过犹不及”是中国人的智慧。这个是孔子在《论语》当中给到大家的建议。

希望我们每一个家长能够建立批判性的反思能力，在家庭教育的过程中学习、反思，不断修炼和成长，和孩子一起成长。